《卷九·說卦第九~雜卦第十一》[View] [Edit] [History]

《周易說卦第九》
1	韓康伯注
2	昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍幽深也贊明也蓍受命如響不知所以然而然也參天兩地而𠋣數參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽而立卦卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而𠋣數卦曰觀變於隂陽也𤼵揮於剛柔而生爻剛柔𤼵散變動相生和順於道德而理於義窮理盡性以至於命命者生之極窮理則盡其極也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四為隂三五為陽故曰分隂分陽六爻升䧏或柔或剛故曰迭用柔剛也天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆易八卦相錯變理備於往則順而知之於來則逆而數之是故易逆數也作易以逆覩來事以前民用雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋耴諸此也坤也者地也萬物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
3	神也者妙萬物而為言者也於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則无物妙萬物而為言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與為變化故能萬物旣成也動萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也
4	乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兊說也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兊為口乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
5	乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
6	坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
7	震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為决躁為蒼莨竹為龿葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
8	巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為𦤀其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
9	坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多𤯝為通為月為盗其於木也為堅多心
10	離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
11	艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之属其於木也為堅多節
12	兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
《周易序卦第十》
1	有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也屯剛柔始交故為物之始生也物生必𫎇故受之以𫎇𫎇者𫎇也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟夫有生則有資有資則爭興也訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比衆起而不比則爭无由息必相親比而後得寜也比者比也比必有所畜故受之以小畜比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也物畜然後有禮故受之以履履者禮也禮所以適用也故旣畜則冝用有用則須禮也履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人否則思通人人同志故可出門同人不謀而合與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨順以動者衆之所隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大可大之業由事而生故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑可觀則異方合㑹也嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物相合則須飾以脩外也致飾然後亨則盡矣故受之以剥極飾則實䘮也剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不𡚶矣故受之以无𡚶有无𡚶然後可畜故受之以大畜物畜然後可飬故受之以頥頥者飬也不飬則不可動故受之以大過不飬則不可動飬過則厚物不可以終過故受之以坎坎者䧟也過而不已則䧟沒也䧟必有所麗故受之以離離者麗也物窮則變極䧟則反所麗也
2	有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯言咸卦之義也凡〈序卦〉所明非易之緼也蓋因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒以乾至離為上經天道也咸至未濟為下經人事也夫易六畫成卦三材必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣夫婦之道不可以不久也故受之以𢘆𢘆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫婦之道以𢘆為貴而物之所居不可以𢘆冝與丗升䧏有時而遯也物不可以終遯遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也故受之以大壯陽盛隂消君子道勝物不可以終壯故受之以𣈆𣈆以柔而進也𣈆者進也雖以柔而進要是進也進必有所傷故受之以明夷日中則昃月盈則食夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人傷於外必反脩諸內家道窮必乖室家至親過在失節故家人之義雖嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也故受之以睽睽者乖也孫守真按：乖，原作●缺字：⿻千𪢴，餘同不贅。乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決益而不已則盈故必決也故受之以夬夬者決也決必有遇以正決邪必有嘉遇也故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革井久則濁穢宜革易其故故受之以革革物者莫若𪔂故受之以𪔂革去故𪔂耴新旣以去故則冝制噐立法以治新也𪔂所以和濟生物成新之噐也故耴象焉主噐者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽旅而无所容以巽則得所入也巽者入也入而後說之故受之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙說不可偏係故冝散也渙者離也渙者𤼵暢而无所壅滯則殊𧼈各肆而不反則遂乖離也物不可以終離故受之以節夫事有其節則物之所同守而不散越也節而信之故受之以中孚孚信也旣已有節則冝信以守之有其信者必行之故受之以小過守其信者則失貞而不諒之道而以信為過故曰小過也有過物者必濟行過乎㳟禮過乎儉可以矯丗属俗有所濟也故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉有為而能濟者以已窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也
《周易雜卦第十一》
1	雜卦者，雜糅衆卦錯綜其義或以同相𩔗或以異相明也
2	乾剛坤柔比樂師憂雜比則樂動衆則憂臨觀之義或與或求以我臨物故曰與物來觀我故曰求屯見而不失其居屯利建侯君子經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也𫎇雜而著雜者未知所定也求𤼵其𫎇則終得所定著定也震起也艮止也損益盛衰之始也極損則益極益則損大畜時也因時而畜故能大也无妄災也无𡚶之丗𡚶則災也萃聚而升不來也來還也方在上升故不還也謙輕而豫怠也謙者不自重也噬嗑食也賁无色也飾貴合衆无定色也兊見而巽伏也兊貴顯說巽貴𤰞退隨无故也蠱則飭也隨時之冝不繫於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也剥爛也物熟則剥落也復反也𣈆晝也明夷誅也誅傷也井通而困相遇也井物所通用而不吝也困安所遇而不濫也咸𨒪也物之相應莫𨒪乎咸𢘆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也相䟽外也家人內也否泰反其䫫也大壯則止遯則退也大正則小人止小人亨則君子退大有衆也同人親也革去故也𪔂耴新也小過過也中孚信也豐多故也髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也親寡旅也親寡故𭔃旅也離上而坎下也火炎上水潤水小畜寡也不足以兼濟也履不處也王弼云履卦陽爻皆以不處其位為吉也需不進也畏險而止也訟不親也大過顛也本未弱也遘遇也柔遇剛也漸女歸待男行也女從男也頥飬正也旣濟定也歸妹女之終也女終於出嫁也未濟男之窮也剛柔失位其道未濟故曰窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也君子以決小人長其道小人見決去為深憂也
3	《周易》卷第九