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Chinese Text Project

《述而》

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述而:
【疏】正義曰:此篇皆明孔子之志行也,以前篇論賢人君子及仁者之德行,成德有漸,故以聖人次之。

1 述而:
子曰:「述而不作,信而好古,竊比於我老彭。」包曰:「老彭,殷賢大夫,好述古事。我若老彭,但述之耳。」
【疏】「子曰:述而不作,信而好古,竊比於我老彭。」○正義曰:此章記仲尼著述之謙也。作者之謂聖,述者之謂明。老彭,殷賢大夫也。老彭於時,但述脩先王之道而不自制作,篤信而好古事。孔子言,今我亦爾,故云比老彭。猶不敢顯言,故云竊。○注「包曰」至「之耳」。○正義曰:云,「老彭,殷賢大夫」者,老彭即《莊子》所謂彭祖也。李云:「名鏗,堯臣,封於彭城。歷虞、夏至商,年七百歲,故以久壽見聞。」《世本》云:「姓籛名鏗,在商為守藏史,在周為柱下史,年八百歲。籛音翦。一云即老子也。」崔云:「堯臣,仕殷世。其人甫壽七百年。」王弼云:「老是老聃,彭是彭祖。老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也,姓李氏,名耳,字伯陽,謚曰聃,周守藏室之史也。」云「好述古事。我若老彭,但述之耳」者,言老彭不自制作,好述古事。仲尼言,我亦若老彭,但述之耳。

2 述而:
子曰:「默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉。」鄭曰:「無是行。於我,我獨有之。」
【疏】「子曰:默而識之,學而不厭,誨人不倦,何有於我哉?」○正義曰:此章仲尼言已不言而記識之,學古而心不厭,教誨於人不有倦息。他人無是行。於我,我獨有之。故曰「何有於我哉」。

3 述而:
子曰:「德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」孔曰:「夫子常以此四者為憂。」
【疏】「子曰:德之不脩,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也」。○正義曰:此章言孔子憂在脩身也。德在脩行,學須講習,聞義事當徙意從之,有不善當追悔改之。夫子常以此四者為憂,憂已恐有不脩、不講、不徙、不改之事。故云「是吾憂也」。

4 述而:
子之燕居,申申如也,夭夭如也。馬曰:「申申、夭夭,和舒之貌。」
【疏】「子之燕居,申申如也,夭夭如也」。○正義曰:此章言孔子燕居之時體貌也。申申、夭夭,和舒之貌。如者,如此義也,謂體貌和舒,如似申申、夭夭也。故《玉藻》云:「受一爵而色洒如也。」及《鄉黨》每云「如也」者,皆謂容色如此。

5 述而:
子曰:「甚矣,吾衰也!久矣,吾不復夢見周公。」孔曰:「孔子衰老,不復夢見周公。明盛時夢見周公,欲行其道也。」
【疏】「子曰:甚矣,吾衰也久矣!吾不復夢見周公。」○正義曰:此章孔子歎其衰老,言我盛時嘗夢見周公,欲行其道,今則久多時矣,吾更不復夢見周公,知是吾衰老甚矣。

6 述而:
子曰:「志於道,志,慕也。道不可體,故志之而已。據於德,據,杖也。德有成形,故可據。依於仁,依,倚也。仁者功施於人,故可倚。遊於藝。」藝,六藝也,不足據依,故曰遊。
【疏】「子曰:志於道,據於德,依於仁,遊於藝。」○正義曰:此章孔子言已志慕、據杖、依倚、遊習者,道德仁藝也。○注「志,慕也。道不可體,故志之而已」。○正義曰:道者,虛通無擁,自然之謂也。王弼曰:「道者,無之稱也,無不通也,無不由也。況之曰,道寂然無體,不可為象。」是道不可體,故但志慕而已。○注「據,杖也。德有成形故可據」。○正義曰:德者,得也。物得其所謂之德,寂然至無則謂之道,離無入有而成形器是謂德業。《少儀》云:「士依於德,遊於藝。」文與此類。鄭注云:「德,三德也,一曰至德,二曰敏德,三曰孝德。」《周禮師氏》:「掌以三德教國子,一曰至德,以道為本;二曰敏德,以行為本;三曰孝德,以知逆惡。」注云:「德行,內外之稱,在心為德,施之為行。至德,中和之德,覆幬持載,含容者也。孔子曰:『中庸之為德也,其至矣乎!』敏德,仁義順時者也。《說命》曰:「敬孫務時敏,厥修乃來。』孝德,尊祖愛親,守其所以生者也。孔子曰:『武王、周公,其達孝矣乎!』夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。」是德有成形者也。夫立身行道,唯杖於德,故可據也。○注「依,倚也。仁者功施於人,故可倚」。○正義曰:博施於民而能濟眾,乃謂之仁。恩被於物,物亦應之,故可倚賴。○注「藝,六藝也,不足據依,故曰遊」。○正義曰:六藝謂禮、樂、射、馭、書、數也。《周禮保氏》云:「掌養國子,教之六藝,一曰五禮,二曰六樂,三曰五射,四曰五馭,五曰六書,六曰九數。」注云:「五禮:吉、凶、軍、賓、嘉也。六樂:《雲門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。五射:白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭:鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左也。六書:象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲也。九數:方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要也。」此六者,所以飾身耳,劣於道德與仁,故不足依據,故但曰遊。

7 述而:
子曰:「自行束脩以上,吾未嘗無誨焉。」孔曰:「言人能奉禮,自行束脩以上,則皆教誨之。」
【疏】「子曰:自行束脩以上,吾未嘗無誨焉」。○正義曰:此章言已誨人不倦也。束脩,禮之薄者。言人能奉禮,自行束脩以上而來學者,則吾未曾不誨焉,皆教誨之也。○注「孔曰」至「誨之」。○正義曰:云「言人能奉禮,自行束脩以上」者,案書傳言束脩者多矣,皆謂十脡脯也。《檀弓》曰:「古之大夫束脩之問不出竟。」《少儀》曰:「其以乘壺酒束脩一犬賜人。」《穀梁傳》曰:「束脩之問不行竟中。」是知古者持束脩以為禮。然此是禮之薄者,其厚則有玉帛之屬,故云「以上」以包之也。

8 述而:
子曰:「不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也。」鄭曰:「孔子與人言,必待其人心憤憤,口悱悱,乃後啟發為說之,如此則識思之深也。說則舉一隅以語之,其人不思其類,則不復重教之。」
【疏】「子曰:不憤不啟,不悱不發,舉一隅不以三隅反,則不復也」。○正義曰:此章言誨人之法。啟,開也。言人若不心憤憤,則孔子不為開說;若不口悱悱,則孔子不為發明。必待其人心憤憤,口悱悱,乃後啟發為說之,如此則識思之深也。其說之也,略舉一隅以語之。凡物有四隅者,舉一則三隅從可知,學者當以三隅反類一隅以思之。而其人若不以三隅反思其類,則不復重教之矣。

9 述而:
子食於有喪者之側,未嘗飽也。喪者哀慼,飽食於其側,是無惻隱之心。
【疏】「子食於有喪者之側,未嘗飽也」。○正義曰:此章言孔子助喪家執事時,故得有食。饑而廢事,非禮也。飽而忘哀,亦非禮。故食而不飽,以喪者哀慼,若飽食於其側,是無惻愴隱痛之心也。

10 述而:
子於是日哭,則不歌。一日之中,或哭或歌,是褻於禮容。
【疏】「子於是日哭,則不歌」。○正義曰:此章言孔子於是日聞喪或弔人而哭,則終是日不歌也。若一日之中,或哭或歌,是褻瀆於禮容,故不為也。《檀弓》曰:「弔於人,是日不樂。」注引此文是也。

11 述而:
子謂顏淵曰:「用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!」孔曰:「言可行則行,可止則止,唯我與顏淵同。」子路曰:「子行三軍則誰與?」孔曰:「大國三軍。子路見孔子獨美顏淵,以為已勇,至於夫子為三軍將,亦當誰與已同,故發此問。」子曰:「暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也。孔曰:「暴虎,徒搏。馮河,徒涉。」必也,臨事而懼,好謀而成者也。
【疏】「子謂」至「者也」。○正義曰:此章孔子言已行藏與顏回同也。「子謂顏淵曰:用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫」者,言時用之則行,舍之則藏,用捨隨時,行藏不忤於物,唯我與汝同有是行夫。「子路曰:子行三軍則誰與」者,大國三軍,子路見孔子獨美顏淵,以已有勇,故發此問曰:「若子行三軍之事,為三軍之將,則當誰與同?」子路意其與已也。「子曰:暴虎馮河,死而無悔者,吾不與也」者,空手搏虎為暴虎,無舟渡河為馮河,言人若暴虎馮河,輕死而不追悔者,吾不與之同也。子路之勇若此,故孔子抑之也。「必也臨事而懼,好謀而成者也」者,此又言行三軍所與之人,必須臨事而能戒懼,好謀而有成功者,吾則與之行三軍之事也,所以誘子路使慎其勇也。○注「孔曰:大國三軍」。○正義曰:此《司馬序官》文也。○注「孔曰:暴虎,徒搏。馮河,徒涉」。○正義曰:《釋訓》文也。舍人曰:「無兵空手搏之。」郭璞曰:「空手執也。」李巡曰:「無舟而渡水曰徒涉。」郭璞曰:「無舟檝。」《詩傳》云:「馮,陵也。」然則空涉水陵波而渡,故訓馮為陵也。

12 述而:
子曰:「富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。鄭曰:「富貴不可求而得之,當修德以得之。若於道可求者,雖執鞭之賤職,我亦為之。」如不可求,從吾所好。」孔曰:「所好者,古人之道。」
【疏】「子曰:富而可求也,雖執鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。」○正義曰:此章孔子言已脩德好道,不諂求富貴也。言富貴不可求而得之,當脩德以得之。若富貴而於道可求者,雖執鞭賤職,我亦為之。如不可求,則當從吾所好者,古人之道也。○注「雖執鞭賤職」。○正義曰:案《周禮秋官》「條狼氏掌執鞭以趨辟,王出入,則八人夾道。公則六人,侯伯則四人,子男則二人」。注云:「趨辟,趨而辟行人,若今卒辟車之為也。」《序官》云「條狼氏下士」,故云執鞭賤職也。

13 述而:
子之所慎:齋,戰,疾。孔曰:「此三者,人所不能慎,而夫子獨能慎之。」
【疏】「子之所慎:齋,戰,疾。○正義曰:此一章記孔子所慎之行也。將祭,散齋七日,致齋三日。齋之為言齊也,所以齊不齊也,故戒慎之。《左傳》曰:「皆陳曰戰。」夫兵凶戰危,不必其勝,重其民命,固當慎之。君子敬身安體,若偶嬰疾病,則慎其藥齊以治之。此三者,凡人所不能慎,而夫子能慎之也。

14 述而:
子在齊聞《韶》,三月不知肉味,周曰:「孔子在齊,聞習《韶》樂之盛美,故忽忘於肉味。」曰:「不圖為樂之至於斯也。」王曰:「為,作也。不圖作《韶》樂至於此。此,齊。」
【疏】「子在」至「斯也」。○正義曰:此章孔子美《韶》樂也。「子在齊聞《韶》,三月不知肉味」者,《韶》,舜樂名。孔子在齊,聞習《韶》樂之盛美,故三月忽忘於肉味而不知也。「曰:不圖為樂之至於斯也」者,圖,謀度也;為,作也;斯,此也,謂此齊也。言我不意度作《韶》樂乃至於此齊也。○注:王曰:至:於此齊」。○正義曰:云「為,作也」者,《釋言》云:「作、造,為也。」互相訓,故云「為,作也」。云「不圖作《韶》樂至於此。此,齊」者,言不意作此《韶》樂至於齊也。《韶》是舜樂,而齊得作之者,案《禮樂志》云:「夫樂本情性,浹肌膚而藏骨髓。雖經乎千載,其遺風餘烈尚猶不絕。至春秋時,陳公子完犇齊。陳,舜之後,《韶》樂存焉,故孔子適齊聞《韶》,三月不知肉味,曰:『不圖為樂之至於斯。』美之甚也。」

15 述而:
冉有曰:「夫子為衞君乎?鄭曰:「為猶助也。衞君者,謂輒也。衞靈公逐太子蒯瞶,公薨而立孫輒。後晉趙鞅納蒯瞶於戚,城衞石曼姑帥師圍之,故問其意助輒不乎。」子貢曰:「諾,吾將問之。」入,曰:「伯夷、叔齊何人也?」曰:「古之賢人也。」曰:「怨乎?」曰:「求仁而得仁,又何怨?」孔曰:「夷齊讓國遠去,終於餓死,故問怨邪。以讓為仁,豈有怨乎?」出,曰:「夫子不為也。」鄭曰:「父子爭國,惡行。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁,故知不助衞君明矣。」
【疏】「冉有」至「為也」。○正義曰:此章記孔子崇仁讓也。「冉有曰:夫子為衞君乎」者,為,猶助也。衞君謂出公輒也。衞靈公逐太子蒯瞶,公薨而立孫輒,輒即蒯瞶之子也。後晉趙鞅納蒯瞶於戚城,衞石曼姑帥師圍之。子而拒父,惡行之甚。時孔子在衞,為輒所賓禮,人疑孔子助輒,故冉有言問其友曰:「夫子之意助輒不乎?」「子貢曰:諾,吾將問之」者,子貢承冉有之問,其意亦未決,故諾其言,我將入問夫子,庶知其助不也。「入曰:伯夷、叔齊何人也」者,此子貢問孔子辭也。伯夷、叔齊,孤竹君之二子,兄弟讓國遠去,終於餓死。今衞乃父子爭國,爭、讓,正反。所以舉夷、齊為問者,子貢意言夫子若不助衞君,應言夷、齊為是;夫子若助衞君,應言夷、齊為非,故入問曰:「伯夷、叔齊何人也?」「曰:古之賢人也」者,孔子荅言,是古之讓國之賢人也。「曰:怨乎」者,此子貢復問曰:「夷、齊初雖有讓國之賢,而終於餓死,得無怨恨邪?」所以復問此者,子貢意言,若夫子不助衞君,應言不怨;若助衞君,則應言有怨也。「曰:求仁而得仁,又何怨」者,此孔子荅言不怨也。初心讓國,求為仁也。君子殺身以成仁,夷、齊雖終於餓死,得成於仁,豈有怨乎!故曰「又何怨」。「出,曰:夫子不為也」者,子貢既問而出,見冉有而告之曰:「夫子不助衞君也。」知其父子爭國,惡行也。孔子以伯夷、叔齊為賢且仁,故知不助衞君明矣。○注「鄭曰」至「不乎」。○正義曰:云「衞靈公逐太子蒯瞶」者,案《左傳》定十四年,蒯瞶謀殺靈公夫人南子,不能,而出奔宋,是也。云「公薨而立孫輒」者,哀二年《左傳》曰:「夏,衞靈公卒。夫人曰:『命公子郢為太子,君命也。』對曰:『郢異於他子,且君沒於吾手,若有之,郢必聞之。且亡人之子輒在。』乃立輒。」是也。云「後晉趙鞅納蒯聵於戚城」者,亦哀二年《春秋》文也。云「衞石曼姑帥師圍之」者,《春秋》「哀三年春,齊國夏、衞石曼姑帥師圍戚」是也。

16 述而:
子曰:「飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。孔曰:「疏食,菜食。肱,臂也。孔子以此為樂。」不義而富且貴,於我如浮雲。」鄭曰:「富貴而不以義者,於我如浮雲,非已之有。」
【疏】「子曰」至「浮雲」。○正義曰:此章記孔子樂道而賤不義也。「子曰:飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣」者,疏食,菜食也。肱,臂也。言已飯菜食飲水,寢則曲肱而枕之,以此為樂。「不義而富且貴,於我如浮雲」者,富與貴雖人之所欲,若富貴而以不義者,於我如浮雲,言非已之有也。

17 述而:
子曰:「加我數年,五十以學《》,可以無大過矣。」》「窮理盡性以至於命」。年五十而知天命,以知命之年讀至命之書,故可以無大過。
【疏】「子曰:加我數年,五十以學《》,可以無大過矣」。○正義曰:此章孔子言其學《》年也。加我數年,方至五十,謂四十七時也。《》之為書,窮理盡性以至於命,吉凶悔吝豫以告人,使人從吉,不從凶,故孔子言己四十七學《》可以無過咎矣。○注「《》窮」至「大過」。○正義曰:云「窮理盡性以至於命」者,《說卦》文也。命者生之極,窮理則盡其極也。云「五十而知天命」者,《為政篇》文。云「以知命之年讀至命之書,故可以無大過矣」者,《漢書·儒林傳》云孔子「蓋晚而好《易》,讀之韋編三絕,而為之傳」,是孔子讀《》之事也。言孔子以知天命終始之年,讀窮理盡性以至於命之書,則能避凶之吉而無過咎。謙不敢自言盡無其過,故但言「可以無大過矣」。

18 述而:
子所雅言,孔曰:「雅言,正言也。」》,《》,執《禮》,皆雅言也。鄭曰:「讀先王典法,必正言其音,然後義全,故不可有所諱。禮不誦,故言執。」
【疏】「子所雅言,《》、《》、執禮,皆雅言也」。○正義曰:此章記孔子正言其音,無所諱避之事。雅,正也。子所正言者,《》、《》、《禮》也。此三者,先王典法,臨文教學,讀之必正言其音,然後義全,故不可有所諱。禮不背文誦,但記其揖讓周旋,執而行之,故言執也。舉此三者,則六藝可知。

19 述而:
葉公問孔子於子路,子路不對。孔曰:「葉公名諸梁,楚大夫,食菜於葉,僭稱公。不對者,未知所以荅。」子曰:「女奚不曰,其為人也,發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾。」
【疏】「葉公」至「云爾」。○正義曰:此章記孔子之為人也。「葉公問孔子於子路,子路不對」者,葉公名諸梁,楚大夫,食菜於葉,僭稱公。問孔子為人志行於子路,子路未知所以荅,故不對。「子曰:女奚不曰,其為人也。發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾」者,孔子聞子路不能荅,故教之。奚,何也。言女何不曰,其孔子之為人也,發憤嗜學而忘食,樂道以忘憂,不覺老之將至云爾乎。○注「孔曰」至「以荅」。○正義曰:云「葉公名諸梁,楚大夫,食菜於葉,僭稱公」者,據《左傳》、《世本》文也。名諸梁,字子高,為葉縣尹。楚子僭稱王,故縣尹皆僭稱公也。

20 述而:
子曰:「我非生而知之者,好古,敏以求之者也。」鄭曰:「言此者,勸人學。」
【疏】「子曰:我非生而知之者,好古,敏以求之者也」。○正義曰:此章勸人學也。恐人以己為生知而不可學,故告之曰:我非生而知之者,但愛好古道,敏疾求學而知之也。

21 述而:
子不語怪、力、亂、神。王曰:「怪,怪異也。力,謂若奡盪舟、烏獲舉千鈞之屬。亂,謂臣弒君、子弒父。神,謂鬼神之事。或無益於教化,或所不忍言。」
【疏】「子不語怪、力、亂、神」。○正義曰:此章記夫子為教,不道無益之事。怪,怪異也。力,謂若奡盪舟、烏獲舉千鈞之屬也。亂,謂臣弒君、子弒父也。神,謂鬼神之事。或無益於教化,或所不忍言也。李充曰:「力不由理,斯怪力也。神不由正,斯亂神也。怪力亂神,有與於邪,無益於教,故不言也。」○注「烏獲舉千鈞」。○正義曰:烏獲,古之有力人。三十斤為鈞,言能舉三萬斤之重也。

22 述而:
子曰:「三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之。」言我三人行,本無賢愚,擇善從之,不善改之,故無常師。
【疏】「子曰:三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之」。○正義曰:此章言學無常師也。言我三人行,本無賢愚相懸,但敵體耳,然彼二人言行,必有一人善,一人不善,我則擇其善者而從之,不善者而改之。有善可從,是為師矣,故無常師也。

23 述而:
子曰:「天生德於予,桓魋其如予何!」包曰:「桓魋,宋司馬。天生德者,謂授我以聖性,德合天地,吉無不利,故曰其如予何。」
【疏】「子曰:天生德於予,桓魋其如予何?」正義曰:此章言孔子無憂懼也。案《世家》:「孔子適宋,與弟子習禮大樹下。宋司馬桓魋欲殺孔子,拔其樹。孔子去。弟子曰:『可速矣』。」故孔子發此語。言「天生德於予」者,謂天授我以聖性,德合天地,吉無不利,桓魋必不能害我,故曰「其如予何」。

24 述而:
子曰:「二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。包曰:「二三子謂諸弟子。聖人知廣道深,弟子學之不能及,以為有所隱匿,故解之。」吾無行而不與二三子者,是丘也。」包曰:「我所為,無不與爾共之者,是丘之心。」
【疏】「子曰」至「丘也」。○正義曰:此章言孔子教人無所隱惜也。「子曰:二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾」者,二三子謂諸弟子也。聖人知廣道深,弟子學之不能及,常以為夫子有所隱匿,故以此言解之。言女以我為隱,我實無隱也。「吾無行而不與二三子者,是丘也」者,言我所行所為,無不與爾等共之者,是丘之心也。言心者,使信其言也。

25 述而:
子以四教:文,行,忠,信。四者有形質,可舉以教。
【疏】「子以四教:文,行,忠,信」。○正義曰:此章記孔子行教以此四事為先也。文謂先王之遺文。行謂德行,在心為德,施之為行。中心無隱謂之忠。人言不欺謂之信。此四者有形質,故可舉以教也。

26 述而:
子曰:「聖人,吾不得而見之矣。得見君子者,斯可矣。」疾世無明君。子曰:「善人,吾不得而見之矣。得見有恒者,斯可矣。亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣。」孔曰:「難可名之為有常。」
【疏】「子曰聖人」至「恒矣」。○正義曰:此章疾世無明君也。「子曰:聖人,吾不得而見之矣。得見君子者,斯可矣」者,聖人謂上聖之人,若堯、舜、禹、湯也。君子謂行善無怠之君也。言當時非但無聖人,亦無君子也。「子曰:善人,吾不得而見之矣。得見有恒者,斯可矣」者,善人即君子也。恒,常也。又見善人之君,吾不得而見之矣。得見有常德之君,斯亦可矣。「亡而為有,虛而為盈,約而為泰,難乎有恒矣」者,此明時無常德也。亡,無也。時既澆薄,率皆虛矯,以無為有,將虛作盈,內實窮約,而外為奢泰。行既如此,難可名之為有常也。

27 述而:
子釣而不綱,弋不射宿。孔曰:「釣者,一竿釣。綱者,為大網以橫絕流。以繳繫釣,羅屬著綱。弋,繳射也。宿,宿鳥。」
【疏】「子釣而不綱,弋不射宿」。○正義曰:此章言孔子仁心也。釣者,以繳繫一竿而釣取魚也。綱者,為大網,羅屬著綱,以橫絕流而取魚也。釣則得魚少,綱則得魚多。孔子但釣而不綱,是其仁也。弋,繳射也。宿,宿鳥也。夫子雖為弋射,但晝日為之,不夜射栖鳥也,為其欺暗必中,且驚眾也。○注「孔曰」至「宿鳥」。○正義曰:云「釣者,一竿釣。綱者,為大網以橫絕流,以繳繫釣,羅屬著綱」者,此注文句交互,故少難解耳若。其次序應云:釣者,一竿釣,以繳繫釣。綱者,為大綱以橫絕流,羅屬著綱也。繳即線也。釣謂鉤也,謂以一竹竿用線繫鉤而取魚也。羅,細網也,謂以繩為大綱,用網以屬著此綱,施之水中,橫絕流以取魚。舉網則提其綱也。云「弋,繳射也」者,《夏官司弓矢》云:矰「矢、茀用諸弋射。」注云:「結繳於矢謂之矰。矰,高也。茀矢象焉,茀之言刜也。二者皆可以弋飛鳥。刜,羅之也。」然則繳射謂以繩繫矢而射也。《說文》云:「繳,謂生絲為繩也。」

28 述而:
子曰:「蓋有不知而作之者,我無是也。包曰:「時人有穿鑿妄作篇籍者,故云然。」多聞,擇其善者而從之;多見而識之,知之次也。」孔曰:「如此者,次於天生知之。」
【疏】「子曰」至「次也」。○正義曰:此章言無穿鑿也。「子曰:蓋有不知而作之者,我無是也」者,言時人蓋有不知理道,穿鑿妄作篇籍者,我即無此事也。「多聞,擇其善者而從之;多見而識之,知之次也」者,言人若多聞,擇善而從之;多見,擇善而志之,能如此者,比天生知之可以為次也。言此者,所以戒人不為穿鑿。

29 述而:
互鄉難與言,童子見,門人惑。鄭曰:「互鄉,鄉名也。其鄉人言語自專,不達時宜,而有童子來見孔子,門人怪孔子見之。」子曰:「與其進也,不與其退也,唯何甚?孔曰:「教誨之道,與其進,不與其退。怪我見此童子,惡惡一何甚。」人絜已以進,與其絜也,不保其往也。」鄭曰:「往猶去也。人虛已自絜而來,當與之進,亦何能保其去後之行。」
【疏】「互鄉」至「往也」。○正義曰:此章言教誨之道也。「互鄉難與言,童子見,門人惑」者,互鄉,鄉名也。其鄉人言語自專,不達時宜,而有童子來見孔子,門人怪孔子見之。琳公云:「此『互鄉難與言童子見』八字通為一句,言此鄉有一童子難與言,非是一鄉皆難與言也。」「子曰:與其進也,不與其退也,唯何甚」者,孔子以門人怪已,故以言語之,言教誨之道,與其進,不與其退也,怪我見此童子,惡惡一何甚乎。「人絜已以進,與其絜也,不保其往也」者,往猶去也。言人若虛已自絜而來,當與之進,亦何能保其去後之行。去後之行者,謂往前之行,今已過去。顧懽云:「往謂前日之行。夫人之為行,未必可一,或有始無終,先迷後得。教誨之道,絜則與之,往日之行,非我所保也。」

30 述而:
子曰:「仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣。」包曰:「仁道不遠,行之即是。」
【疏】「子曰:仁遠乎哉?我欲仁,斯仁至矣」。○正義曰:此章言仁道不遠,行之即是,故曰仁道豈遠乎哉,我欲行仁,即斯仁至矣,是不遠也。

31 述而:
陳司敗問:「昭公知禮乎?」孔曰:「司敗,官名,陳大夫。昭公,魯昭公。」孔子曰:「知禮。」孔子退,揖巫馬期而進之,曰:「吾聞君子不黨,君子亦黨乎?君取於吳,為同姓,謂之吳孟子。君而知禮,孰不知禮?」孔曰:「巫馬期,弟子,名施。相助匿非曰黨。魯,吳俱姬姓,禮同姓不昏,而君取之;當稱吳姬,諱曰孟子。」巫馬期以告。子曰:「丘也幸,苟有過,人必知之。」孔曰:「以司敗之言告也。諱國惡,禮也。聖人道弘,故受以為過。」
【疏】「陳司」至「知之」。○正義曰:此章記孔子諱國惡之禮也。「陳司敗問:昭公知禮乎」者,陳大夫為司寇之官,舊聞魯昭公有違禮之事,故問孔子,昭公知禮乎。「孔子曰:知禮」者,荅言昭公知禮也。「孔子退,揖巫馬期而進之,曰:吾聞君子不黨,君子亦黨乎」者,相助匿非曰黨。孔子即荅司敗而退去,司敗復揖弟子巫馬期而進之,問曰:「我聞君子不阿黨,今孔子言昭公知禮,乃是君子亦有黨乎?「君取於吳,為同姓,謂之吳孟子。君而知禮,孰不知禮」者,孰,誰也。魯、吳俱姬姓。禮同姓不昏,而君取之,當稱吳姬。為是同姓,諱之,故謂之吳孟子。若以魯君昭公而為知禮,又誰不知禮也?「巫馬期以告,子曰:丘也幸,苟有過,人必知之」者,巫馬期以司敗之言告孔子也。孔子初言昭公知禮,是諱國惡也。諱國惡,禮也。但聖人道弘,故受以為過,言丘也幸,苟有過,人必知之也。○注「司敗,官名,陳大夫」。正義曰:文十一年《左傳》云:楚子西曰:「臣歸死於司敗也。」杜注云「陳、楚名司寇為司敗」也。《傳》言歸死於司敗,知司敗主刑之官,司寇是也。此云陳司敗,楚子西亦云司敗,知陳、楚同此名也。○注「孔曰」至「孟子」。正義曰:云「巫馬期弟子,名施」者,《史記·弟子傳》云:「巫馬施字子旗,少孔子三十歲。」鄭玄云:「魯人也。」云「魯、吳俱姬姓」者,魯,周公之後;吳,泰伯之後,故云俱姬姓也。云「禮同姓不昏」者,《曲禮》云:「取妻不取同姓,故買妾不知其姓則卜之。」又《大傳》曰:繫「之以姓而弗別,綴之以食而弗殊,雖百世而昏姻不通者,周道然也。」云「而君取之,當稱吳姬,而諱曰孟子」者,案《春秋》哀十二年:「夏,五月,甲辰,孟子卒。」《左氏傳》曰:「昭公娶於吳,故不書姓。」此云「君娶於吳,為同姓,謂之吳孟子」,是魯人常言稱孟子也。《坊記》云:「《魯春秋》去夫人之姓曰吳,其死曰孟子卒。」是舊史書為「孟子卒」,及仲尼脩《春秋》,以魯人巳知其非,諱而不稱姬氏。諱國惡,禮也,因而不改,所以順時世也。《魯春秋》去夫人之姓曰吳,《春秋》無此文。《坊記》云然者,禮:夫人初至必書於冊。若娶齊女,則云:「夫人姜氏至自齊。」此孟子初至之時,亦當書曰:「夫人姬氏至自吳。」同姓不得稱姬,舊史所書,蓋直云夫人至自吳。是去夫人之姓,直書曰吳而已。仲尼脩《春秋》,以犯禮明著,全去其文,故經無其事也。○注「孔曰」至「為過」。正義曰:云「諱國惡,禮也」者,僖元年《左傳》文也。案《坊記》云:「善則稱君,過則稱已,則民作忠。」「善則稱親,過則稱已,則民作孝。」是君親之惡,務於欲掩之,是故聖賢作法,通有諱例。杜預曰:「有時而聽之則可也,正以為後法則不經,故不奪其所諱,亦不為之定制。」言若正為後法,每事皆諱,則為惡者無復忌憚,居上者不知所懲,不可盡令諱也。人之所極,唯君與親,纔有小惡,即發其短,非復臣子之心,全無愛敬之義。是故不抑不勸,有時聽之,以為諱惡者禮也,無隱者直也,二者俱通以為世教也。云「聖人道弘,故受以為過」者,孔子所言,雖是諱國惡之禮,聖人之道弘大,故受以為過也。我荅云孔子得巫馬期之言,稱已名云:是已幸受以為過。故云:苟有過,人必知之。所以然者,昭公不知禮,我荅云知禮。若使司敗不譏我,則千載之後,遂永信我言,用昭公所行為知禮,則亂禮之事,從我而始。今得司敗見非而受以為過,則後人不謬,故我所以為幸也。繆協云:「諱則非諱。若受而為過,則所諱者又以明矣,亦非諱也。曏司敗之問,則詭言以為諱,今苟將明其義,故曏之言為合禮也。苟曰合禮,則不為黨矣。若不受過,則何禮之有乎?」

32 述而:
子與人歌而善,必使反之,而後和之。樂其善,故使重歌而自和之。
【疏】「子與人歌而善,必使反之,而後和之」。○正義曰:此章明孔子重於正音也。反,猶重也。孔子共人歌,彼人歌善,合於雅頌者,樂其善,故使重歌之,審其歌意,然後自和而荅之。

33 述而:
子曰:「文莫,吾猶人也。莫,無也。文無者,猶俗言文不也。文不吾猶人者,凡言文皆不勝於人。躬行君子,則吾未之有得。」孔曰:「身為君子,已未能也。」
【疏】「子曰:文莫,吾猶人也。躬行君子,則吾未之有得」。○正義曰:此章記夫子之謙德也。莫,無也。文無者,猶俗言文不也。文不吾猶人者,言凡文皆不勝於人,但猶如常人也。躬,身也。言身為君子,已未能也。

34 述而:
子曰:「若聖與仁,則吾豈敢?孔曰:「孔子謙,不敢自名仁聖。」抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣。」公西華曰:「正唯弟子不能學也。」馬曰:「正如所言,弟子猶不能學,況仁聖乎!」
【疏】「子曰」至「學也」。正義曰:此章亦記孔子之謙德也。「子曰:若聖與仁,則吾豈敢」者,唯聖與仁,人行之大者也。孔子謙,不敢自名仁聖也。「抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣」者,抑,語辭。為,猶學也。孔子言已學先王之道不厭,教誨於人不倦,但可謂如此而已矣。「公西華曰:正唯弟子不能學也」者,公西華聞孔子云學之不厭,誨人不倦,故荅於孔子曰:「正如所言不厭、不倦之二事,弟子猶不能學,況仁聖乎!」

35 述而:
子疾病,子路請禱。包曰:「禱,禱請於鬼神。」子曰:「有諸?」周曰:「言有此禱請於鬼神之事。」子路對曰:「有之。《誄》曰:『禱爾于上下神祇。』」孔曰:「子路失指。《誄》,禱篇名。」子曰:「丘之禱久矣。」孔曰:「孔子素行合於神明,故曰『丘之禱久矣』。」
【疏】「子疾」至「久矣」。○正義曰:此章記孔子不諂求於鬼神也。「子疾病,子路請禱」者,孔子疾病,子路告請禱求鬼神,冀其疾愈也。「子曰:有諸」者,諸,之也。孔子以死生有命,不欲禱祈,故反問子路曰:「有此禱請於鬼神之事乎?」「子路對曰:有之。《誄》曰:「禱爾于上下神祇」者,《誄》,禱篇名。誄,累也。累功德以求福。子路失孔子之指,故曰有之。又引禱篇之文以對也。「子曰:丘之禱久矣」者,孔子不許子路,故以此言拒之。若人之履行違忤神明,罹其咎殃則可禱請。孔子素行合於神明,故曰「丘之禱久矣」也。

36 述而:
子曰:「奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固。」孔曰:「俱失之。奢不如儉,奢則僭上,儉不及禮。固,陋也。」
【疏】「子曰:奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固」。○正義曰:此章戒人奢僭也。孫,順也。固,陋也。言奢則僭上而不順,儉則偪下而窶陋,二者俱失之。與其不順也,寧為窶陋,是奢不如儉也。以其奢則僭上,儉但不及禮耳。

37 述而:
子曰:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚。」鄭曰:「坦蕩蕩,寬廣貌。長戚戚,多憂懼。」
【疏】「子曰:君子坦蕩蕩,小人長戚戚」。○正義曰:此章言君子小人心貌不同也。坦蕩蕩,寬廣貌。長戚戚,多憂懼也。君子內省不疚,故心貌坦蕩蕩然寬廣也。小人好為咎過,故多憂懼。

38 述而:
子溫而厲,威而不猛,恭而安。
【疏】「子溫而厲,威而不猛,恭而安」。○正義曰:此章說孔子體貌也。言孔子體貌溫和而能嚴正,儼然人望而畏之而無剛暴,雖為恭孫而能安泰,此皆與常度相反。若《皐陶謨》之九德也。他人不能,唯孔子能然,故記之也。

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